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欧洲侵略者是如何用宗教PUA印第安人以达到精神殖民的?

作者:欧洲侵略者是如何用宗教PUA印第安人以达到精神殖民的?   来源:中国历史研究院  

耶稣会牧导村并非“良性殖民主义”

朱君杙

耶稣会牧导村存在期间,从自身宗教、政治、经济利益需要出发,改造印第安人,丝毫不顾及印第安人历史文化传统和发展权利。这不是良性殖民主义,或可称之为宗教殖民主义

1609—1767年,天主教耶稣会在今南美巴拉圭、巴西、阿根廷三国交界处建立以牧导原住民为目的的传教区,西班牙语称之为印第安缩减地reducciones de indios),亦即耶稣会牧导村。牧导村是耶稣会经西班牙殖民当局同意,在其难以控制的边远地区建立的。牧导村内部实行天主教神权统治,同时有限度保留印第安酋长自治体系,成为西班牙美洲殖民帝国的国中之国。部分西方学者对牧导村予以积极评价,称其为良性殖民主义。其实,耶稣会在美洲教化印第安人的活动,只是欧洲殖民者实行殖民统治的另一种方式,毫无所谓良性可言。

将原住民的信仰连根拔起

耶稣会牧导村人口最多时约有14万,在耶稣会士神权统治下,天主教理念进入原住民生活中,出现所谓天主教文明化

事实上,在白人殖民者来到南美之前,当地印第安瓜拉尼人原本尊奉原始的万物有灵信仰,既崇拜树木、森林等自然神,也有类似萨满的巫师。但随着耶稣会士的闯入,他们千百年来尊奉的信仰体系遭到颠覆性破坏。

将美洲原住民天主教化,是耶稣会士建立牧导村的首要目标,而原住民自古以来的原始信仰就成了耶稣会士推行文明化的最大障碍,成了他们必欲铲除的对象。原住民原先的自然神信仰,被耶稣会士贬斥为异端,惨遭破坏;原住民原先位于山巅之上、供奉有萨满巫师骸骨的圣地遭到摧毁;萨满巫师原先召唤神灵的仪式被谴责为邪恶的迷信。

倘若原住民执迷不悟,继续信仰原有的神灵,不遵从上帝的召唤,将会遭到放逐、监禁和体罚,而且耶稣会士还将原住民儿童训练为检举揭发长辈们不端道德警察。耶稣会士的报告显示,1635年,一原住民男孩检举家人崇拜魔鬼,耶稣会士循踪而至,在小屋中发现部分被烧毁的脚蹬和蜡烛后,便捕风捉影地声称魔鬼曾驻足脚蹬,而蜡烛则是人们纪念魔鬼的凭证。结果,该小屋被焚毁,涉事人员遭受惩处,只有那位检举的男孩受到较轻处罚。

可以说,正是由于耶稣会士在诸多方面的强力压制,牧导村建立后,原住民的原始信仰被连根拔起

推行刻板的天主教化生活

众所周知,在宗教改革期间,因反对新教而诞生的耶稣会,活动宗旨是绝对效忠罗马教皇及天主教会,降服一切异端。在耶稣会看来,这些理应被降服的异端,既包含各种非基督教的信仰,也包含路德、加尔文、慈温利等新教各派的信仰。为此,他们不惜远涉重洋来到南美,在欧洲之外寻找一块净土,并将其改造成堪称耶稣天国的圣土,以达到彰显主荣的宗教目的。

耶稣会对牧导村中的原住民推行一套刻板且严厉的天主教化生活方式,主要包括宗教活动和体力劳动两大部分。每天清晨,原住民都要被耶稣会士唤醒做弥撒,早餐后再被带到田间劳作,途中路过圣徒雕像要祈祷。上午劳作结束后,还要聆听教父诵经并祷告,午餐、午睡之后继续在田间劳作至傍晚,晚餐之后仍是诵经。第二天又重复前一天的生活,周而复始,烦琐刻板。原住民儿童不跟随大人一起劳作,但他们会被耶稣会士组织起来在教堂中学习天主教课程。

在原住民的日常生活中,充斥着大量天主教会的宗教活动及宗教仪式、庆典。耶稣会将原本欧洲天主教徒通用的节庆游行、唱诗班、宗教乐器引入牧导村,无时无刻不在向原住民灌输天主教会的宗教理念及价值观。耶稣会还要求原住民在风俗习惯方面靠近教义,强制移风易俗,革除与天主教教义不符的内容,如为增加劳动力,强迫所有14—15岁的瓜拉尼人结婚。对于原住民有违天主教道德的行为,耶稣会士毫不留情地予以鞭笞等肉体惩罚。一位原住民酋长抱怨,魔鬼给我们带来了这些人,他们用新教义从我们这里夺走我们祖先的美好生活方式

刻板的生活和严厉的惩戒的确使原住民牧导村远离了各种异端,使之被塑造成耶稣会心中的天国之地。不过,在这种塑造下,印第安原住民失去心灵自由,无法选择自己的信仰和生活方式,沦为耶稣会治理下的宗教顺民心灵囚徒

实施残酷经济剥削

耶稣会在世界各地传教过程中热衷积累财富,这使其成为当时世界最富有的宗教社团之一。耶稣会在亚非拉所从事的商贸活动,大多是掠夺性的,当地教民是他们剥削的对象,其在南美建立的众多牧导村同样如此。

然而,一些西方学者认为,这种牧导村模仿了早期基督徒建立理想社会的做法。的确,牧导村主要生产资料如土地、牲畜、工具都是公家财产,原住民在耶稣会指导下工作,劳动所得归公家所有,个人所需归公家分配。但需要注意的是,这种公家不是原住民自身的集体所有制,而是耶稣会领导、管理、支配下的集体公有制,耶稣会掌握原住民生产成果的分配权、销售权并从中获得巨大收益。

在牧导村生产的多种作物中,一种巴拉圭当地的马黛茶利润最大。采摘马黛茶是一项艰巨工作,被牧导村派遣的采茶者不仅要走几百英里前往森林,还面临蛇、美洲虎、葡萄牙奴隶猎人的袭击和疾病等各种危险。原住民费尽千辛万苦甚至冒着生命危险采摘的马黛茶,被耶稣会运往圣菲和布宜诺斯艾利斯两个城市贩卖,不少收益被西班牙王室、罗马耶稣会总会和当地耶稣会组织瓜分。以1667年约27个耶稣会牧导村的贸易活动为例,它们售卖马黛茶收入万比索,售卖布匹、棉花、烟草收入万比索。其中,2.2 万比索作为贡税上缴西班牙王室,3000 比索用于缴纳货物的运税,剩下的则被分配给各牧导村,牧导村每年还要向耶稣会总会缴纳大量贡金。

耶稣会牧导村实施这种剥削制度,有较深历史原因。在早期殖民阶段,西班牙王室和被其派往美洲的殖民者,对印第安人实行简单粗暴的统治,残酷屠杀敢于反抗者并实行委任监护制、米达制等。这些制度本质上是极端残暴的奴隶制,过度繁重的劳动及传染病吞噬了无数印第安人的生命,也影响了王室从美洲获利。而耶稣会建立牧导村的主张和实践,迎合了王室改变统治方式以持续获利的想法。耶稣会使印第安人天主教化,给他们套上精神枷锁并使之成为服从西班牙殖民统治的顺民,起到了铁锁链起不到的作用。

耶稣会隶属于罗马教皇,它对教皇的忠诚影响了对西班牙王室的忠诚。因而,耶稣会与王室发生冲突只是时间早晚问题。1767年,耶稣会被西班牙国王逐出美洲,耶稣会牧导村的历史就此终结。

耶稣会牧导村存在期间,从自身宗教、政治、经济利益需要出发,改造印第安人,丝毫不顾及印第安人历史文化传统和发展权利。这不是良性殖民主义,或可称之为宗教殖民主义

作者单位:东北师范大学历史文化学院



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